彼岸も近づき、遅れていた境内の紅梅もようやく開花しました。裏の土手沿いの柳の芽は大きくふくらみ烟の如くとなって、春を感じさせてくれています。
檀信徒の皆様におかれましては、如何お過ごしでしょうか。

先日私は、鴻巣市医師会主催の市民公開講演会に行って来ました。タイトルは『よく生き、よく笑い、よき死と出会う』、講師は上智大名誉教授アルフォンス・デーケン先生でした。
デーケン先生はドイツ生まれですが1959年に来日され、長年上智大で講義をされ、日本に「死生学」という新しい概念を定着させたという理由で菊池寛賞を受賞された方です。

これまで学校の授業で「死」について考えることはタブー視されていましたが、今では先生の本が学校の教科書に採用されているとのことです。
誰しもが必ず迎えなくてはならない「死」、この死について考察することは、よりよく生きることにつながります。

デーケン先生は、人の死を四つの側面から説明します。
第一は、心理的な死。自分自身が生きている意味をなくすこと。
第二は、社会的な死。社会や家族との関わりがなくなること。
第三は、文化的な死。音楽・芸術・文学といった文化との関わりがなくなること。
最後は、肉体的な死。これは人間以外の動物も同じで、病気や老いなど生物としての肉体の衰えで死に至ります。

肉体的な死を以てのみを「死」考えますと、ただ一方的に下降線をたどることとなりますが、人間は、最後まで人間として成長することができます。肉体の衰えは止めることはできませんが、人間としての完成を求めることは最後まで持ち続けたいものです。

しかしこれは一人では出来ません、家族や社会との関わりを持ってこそできることではないでしょうか。
『もっとも悲惨なことは、飢餓でも病気でもない。自分が誰からもかえりみられないと感じることです。』これはマザー・テレサの言葉です。
家族との絆、様々な出会いや縁を大切にして、いよいよの時はみんなに『アリガトウ』と言ってお別れができたらいいなと思っています。

さて、はやお彼岸となります。
『彼岸』とは完成された智慧のことを言いますが、「愛と思いやり」のことと考えてもよいかと思います。
デーケン先生は、心の絆を結ぶものはユーモアで、ユーモアは愛と思いやりの現れだと教えてくれました。

明見弘道

ひろ　さちや

生前、折り合いの悪かったお姑さんの遺骨を墓に納めたとき、ほっとすると同時に、自分もこの墓に入るのかと想像して、ぞっとした。姑と同じ墓に入らぬ算段はできないか？ある女性から、そう問われた。

姑と同じ墓に入らぬ方法は簡単だ。生きている間に、彼女が自分の墓を別につくっておけばよいのである。
けれども、私はそんなやり方を好かない。そのやり方は仏教的でないと思う。
仏教では、われわれが死ねば、ほとけの国に迎えられると説く。ほとけの国は対立や争いのない平和な世界である。ある意味ではみんなほとけになるのである。
彼女と姑は、現世では、いがみ合って暮らした。不幸なことであったが、それが現世の縁なのである。現世では、お互いにそのようにしか生きられなかったのである。

だが、ほとけの国では、みんなほとけさまであって、仲良く暮らせる。現世では、彼女も姑も、われわれみんなが一種の仮面をつけて生きているのだ。
しかし、ほとけの国では、そんな仮面は不要だ。仮面をはずしてあるがままのほとけの姿で付き合うことができる。
ほとけの国に行ったら、わたしたちはお互いに相手の真実の姿、ほとけさまの姿を見ることができるのだ。
現在の仮面の姿をそのままほとけの国に持ち込むような、愚かなことをしてはいけない。

そして、この考え方は、生きている人間どうしに当てはまる。いまは対立関係にある人も、互いにほとけとなって付き合うことができる。そう考えたほうが、わたしは人間関係が楽しくなると思うのだが……